孔子的君君臣臣，父父子子的意思是"君主要像君王，臣子要像臣子，父亲要像父亲，子女要像子女"。怎么做才像呢？
就是按照周朝礼乐制度，等级制度制定出了君臣父子的轨道，各人在各人的轨道上行驶，各行其道，国家社会就有秩序了。不要随意变轨，随意变更机动车道，否则容易出车祸。
孔子要求：“君主的要遵循君主的规矩，作臣子的要遵循臣子的规矩。作父亲的要抦执父亲的规范，作子女的要遵守子女的规范"。
后来法家和董仲舒他们把孔子的话改为"君为臣纲，夫为妻纲，父为子纲"搞出一个封建主义核心价值观叫"三纲五常"。意思就变味了君王，父亲，丈夫的变成了权威，拉长的等级制度。
再后来，朱熹等人提出的理学，更家加污染了，基本上形成了“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不忘"。意思就完全变了。
很简单，就是要根据自身社会角色的定位，在自己的社会职业上尽职尽责，做好各自的社会角色！
而在社会角色还没有确定的时候，要努力学习，找到自己的社会定位，然后，认真守好各自的职业道德。
只有这样，由各种行业和身份的人群组成的群体或者说国家，才能够有各类从业人员发挥各自的社会职能，使社会良性运作。这样的国家才能得到最高的治理。
所以，治理国家，就是帮助各行各业的各类人群做好各自的角色，并且，管理好各行各业之间的和谐关系和良性平衡发展，这样的国家才是稳定繁荣的国家！
这，实际上就是礼制，礼制就是职业道德制度，倡导每一个人热爱自己的行业，并遵守各自行业特殊要求的职业道德，恪尽职守让自己所处的行业为整个社会做好贡献，尽好自己的行业部分的责任。
君君臣臣，父父子子。这是孔圣人的一个巧妙的智慧解答，告诉齐景公治理国家政事就如同父与子的关系。父亲教育好儿子，君主管理住臣子就行了。
为什么要这样理解呢？
一、客观分析历史的必要性：
孔子名孔丘，儒家学派创始人。他本人的思想和学说对中国历史的贡献很多，且深刻影响了整个世界。某一天，帝王齐景公问他如何治理国家政事？孔子就顺势解答出了这句话。为什么采取引喻的说法？可想而知，当时是春秋时代，封建王朝实行等级制，制约了社会发展与进步。孔子很忧心，于是周游列国，献计献策，其目标是护国安帮，保持稳定。所以，孔子的解答既符合等级制，又愉悦了帝王的心，达到了谏言之目的，并有双重效果。
二、主观理解存在的片面性：
儒家儒学的体系结构完整，名人也不少。比如：汉代的董仲舒就将这句话扩展为三纲：君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。再比如：宋代的朱熹也把此句说成是：君叫臣死，臣不死不忠；父叫子亡，子不亡不孝。如此这般理解，仅是他们二人的观点，不能说是孔子的本意，孔子的心是仁字最大，像他们的这般推理结论，岂不是国亡人灭呼？所以，各人理解各不同，不能人云亦云而相信。
三、存在的现实意义：
一家企业的内部管理就是君君臣臣的层级管理制。一个总裁要召开简短会或布置一项任务，不一定非要将所有管理人员都聚集一起，也没那个必要，只要叫来各独立公司的总经理一人就可以了，然后会层层布置动员并完成任务的。企业如此，世界上的任何一个国家都实行层级统治，一层抓一层，层层各自负责并行使本职内权力。所以，孔子思想博大精深，影响着世事的各个方面，有存在的意义。
总上所述，君君臣臣，父父子子。是比喻式中的引喻句，虚实相对应，目标一致。没有设定规矩，就画不成方圆。
老孔的君君臣臣，父父子子总体是没有错的，就像太阳，月球、地球三体平衡一样，又各行其道。君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，就像地球绕着太阳转，月亮绕着地球转一样，是一种运转平衡的表现。另外特别是“中流砥柱”，就像地球，不仅要紧跟大势头，同时自身的运转和生机也是相当重要的。就像老孔所提的臣与父这个角色，至于君的体现接近于大势头就像所有封建帝王皆以“天子”称谓一样，而妻与子，属于末位填补，就像月球的运行，离不开地球一样，所以必须是中流砥柱的思想，来把握左倾和右倾方向。也就是说臣和父，才是主导运行的桥梁和纽带。这是一套很完整很科学的治世观点。但是按当时的阴阳两论的分析态度，就只能是君阳臣阴，夫阳妻阴，就变成了君君臣臣，父父子子了。只有道教的一生二，二生三，三生万物的论点更接近现代的自然科学发展观。总体来说，中国古人的思想智慧和推理能力，以及对社会的各种学说，是非常先进，甚至是过于先进，以致中国历史反反复复，重重叠叠，始终在原地打转。直到西方的自然科学文明，用工业机械，轰开了这个尘封千年的古国的大门，一个新的思想，一下子就连接了所有文化中节点，一个新中国冉冉升起，一个社会主义制度的国家，从此昂扬自信的踏入了世界历史的进程。
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