孔子说“君子和而不同”，可是不同怎么和呢

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

摘自《论语·子路篇》

君子在人与人之间的交往中能与他人保持一种友好和睦的关系，但具体问题的看法上却不必迎合对方以求和他人完全一致。小人在对细节问题的看法上迎合别人、盲目地附和他人，但在内心深处却并不对他人抱有一种友好的态度。

孔子论“君子”的九大标准：

一）君子与小人德行比照：君子怀仁、好公、好义、爱人、助人、勇敢、守纪、谦虚、自省、坦荡、积极向上、信念坚定、用人以道、担当重任，小人则反是。

子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说之；及其使人也，求备焉。”

二）君子慎言与敏行：

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。

子曰：“侍于君子有三愆；言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”

三）君子有所不为：不被理解不怒、不怀道不器、不穿奇装异服、思不出其位、不抱怨他人、不愤世嫉俗、不争、不结党、看人不看言、不为稻粱谋、不忧贫、不谅、戒色戒得戒斗、不施亲、不弃人、不求全责备、不继富、不拘小节。

子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

子曰：“不在其位，不谋其政。”

四）君子有所为：君子务本、主忠信、据理力争、重大节、勇于面对困难、修己安人、依身行道、守孝道、尊五美、摒四恶、适时而为。

子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

五）君子之道：行义、恭行、事敬、惠民、以义使人、有恒、文质彬彬、名正言顺、不忧不惧不惑、知命、知言、知礼、知人、内省无疚、有始有终、行礼、谦逊、诚信。

子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。

六）君子得道之方法：博学、重礼乐、九思、躬行。

子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”

七）君子行道之貌：文质彬彬、恭礼、慎礼、勇礼、直礼、笃亲、道貌伟岸、神色庄重、温和有礼、言辞威严。

子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”

八）君子处境：不可陷害、不可欺罔，四海之内皆兄弟，有过则改、人皆仰之，道与天齐，不居恶境，力争上游。

子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。

九）侧面言君子：天下无道，孔子应运而出。真君子，接受群众监督，勇于实践，细节描述谦让有礼，中庸耐心，赞美先进，授业一视同仁。

太宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎！吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”

“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。

这种“同而不和”的小人之交是出于一种生存的需要。在有些人看来，孤立的个体是很容易吃亏和受到伤害的，如果不加入某个帮派、不挤进某个圈子，就缺乏必要的安全感：殊不知，这种安全感的获得却是以牺牲独立的人格和尊严为代价的。当一个人连真实的思想都不敢表达，连自己的见解都无权具备的话，这个人活着又有什么意义呢？

与小人不同，真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛，但在大是大非面前却勇于坚持立场；真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨，但却能在正视不同意见的基础上求同存异。因此，这样的人或许即使也还会有些这样或那样的缺点，但他至少能保持思想的自由和人格的独立。

“和”是一种人格修养。社会性地存在是人的主要特征。在这一背景下，群体要和谐共处，必取决于个体的“和”的人格修养。“和”，必须克己。《论语》中有云：“子绝四：勿意，勿必，勿固，勿我”。（《论语。子罕》）孔子以自己的作为告诉我们不要主观臆测，不要想当然，不要固执己见，不要惟我独尊。这就是克己，就是理性，就是走向“和”的通道。

需要强调的是，“克己”必须是理性的，是无怨的。

有些人迫于某种形势或者某种压力而暂时克己，实则情非所愿，内心充满了怨恨。这就不是“和”。再者，当某种形势变化了、某种压力解除了，当怨恨在内心积压的多了、积压的时间长了，必然洪水泛滥，火山爆发，那就更不是“和”了。